Вопрос: С какого возраста следует приучать детей к посту?
Ответ: Возрастом, начиная с которого на детей распространяются предписания веры, является возраст половой зрелости. Для девочек это – с 9-ти лет, для мальчиков – с 12-ти. К 15-ти годам эта зрелость достигается для обоих полов.
Подготовать ребенка к ответственности перед верой и исполнению ее предписаний – это задача родителей. Предписания о намазе и посте должны сообщаться детям уже с 7-ми лет. В силу этого уже к 10-ти летнему возрасту ребенок хорошо знает совершение намаза и временами может держать пост. По поскольку они еще не вступили в зрелый возраст, они еще не могут нести в полной мере ответственность за свои действия в сфере веры и их не следует принуждать к ней насильно. Их следует обучать и воспитывать в этом направлении с учетом их умственных и психо-физиологических возможностей. Примером в этом вопросе может стать опыт поколения сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда дети, приучаемые к посту, начинали плакать, требуя еды, родители отвлекали их забавами, играми и игрушками (см. Buhari, Savm, 47).
Вопрос: Верным ли является мнение о том, чтобы не держать пост за1-2 дня до Рамазана?
Ответ: Эту Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал так: «Не встречайте постом Рамазан за 1-2 дня до него» (не держите пост за 1-2 дня до Рамазана. – Ред.). Но если это привычный пост, который придется на этот день (эти дни. – Ред.), то пусть он держит его» (Buhari, Savm, 14; Müslim, Sıyâm, 21 (1082); Tirmizi, Sıyâm, 2).
Основываясь на этом хадисе, Омар б. Хаттаб, Али б. Эби Талиб, Аммар, Хузейфе, Ибн Месуд и некоторые другие сподвижники (да будет доволен ими Аллах), а также Саид б. Мусеййб, Шаби, Нехаи, Хасан Басри и другие табиины
[1], а также имам Шафи, – считали несоответствующим целям Рамазана держать пост перед ним в последние 10 дней месяца Шабана.
Вопрос: Соответствует ли условиям шариата одаривание мусульман и немусульман, которые сознательно не держат пост?
Ответ: Такого явления, как «сознательно не держать пост», у мусульманина быть не может. Не вера должна соответствовать нам, а мы – вере. А тот, кто не желает соответствовать вере, не может быть приведен к ней насильно. По этой причине можно их одаривать (делать им преподношения, – Ред.). Но при этом было бы хорошо, если бы вы еще и напоминали им об условиях веры.
Вопрос: С чего следует начинать ифтар (еду по окончании поста) – с фиников или воды?
Ответ: Если оценить хадисы и практику Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то можно видеть такую рекомендацию: те, кто находит финики, пусть открывает ифтар ими, а кто не находит их – может использовать воду.
Согласно хадису от Салмана Ибн Амира ад-Дабби (да будет доволен им Аллах), Посланник говорил так:
«Кто из вас захочет совершить ифтар, пусть открывает свой пост финиками (хурмой). Кто не найдет фиников (хурмы), пусть совершит ифтар водой. Вода – чистая» (см.: Ebû Dâvûd, Savm, 21; Tirmizî, Zekât, 26; Savm, 10; İbn Mâce, Sıyâm, 25).
Энес (да будет доволен им Аллах) передает: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, открывал свой пост (орудж) перед вечерним намазом несколькими штуками свежей хурмы. Если он не находил свежей хурмы, то совершал ифтар сухой хурмой (букв.: сухой хурмовиной или хурмавинкой или даже одной сухой хурмовиной или хурмавинкой. – Ред.). Если он не находил и сухой хурмы, то совершал ифтар несколькими глотками воды» (см. Ebû Dâvûd, Savm, 21; Tirmizî, Savm, 10).
Здесь имеет смысл подчеркнуть, что хурма (финики) не является обязательным условием для открытия поста (ифтара). Это – только рекомендация.
От редактора
…Насчет воды – это понятно! Она всегда под рукой. И даже тогда, когда ничего другого больше нет!.. Потому ею всегда можно… утолять жажду (!). А теперь выясняется, что она подходит и для открытия поста. Когда нет «этой самой» хурмы, с которой рекомендуется ее открывать…
Вода есть везде. А хурма (финики) только там, где она растет. А еще и там, куда ее привозят оттуда, «где она растет»… «В другом месте ее нет»… Как быть в таком случае? Что делать людям в странах, которые не производят и не экспортируют хурму? Так и открывать (пост) водой»?.. Так логическое мышление заводит в тупик, когда им пользуются без выяснения смысла темы и суждения. Что, впрочем, можно проследить не только на данном примере, но и во всех других случаях…
Итак, почему всё же хурма (финики)?
А просто потому, что Саудовская Аравия является ее родиной (!). Она представляет собой один из мировых регионов ее активного произрастания в существующих здесь естественных условиях. А что произрастает «по естеству», произрастает «вдоволь и досыта». «По горло» каждому… В России хурму надо покупать. Потому она не может быть предложена как «еда до воды» в ифтар. В качестве таких продуктов могут быть рекомендованы, если угодно, фрукты и овощи по сезону…
Вопрос: Как молился Посланник после ифтара?
Ответ: Сообщается от Муаза б. Зухра о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время ифтара говорил так:
«О, Аллах мой! Для тебя я держал пост и открывают его тем, что ты дал мне» (Ebu Davud, Savm, 22).
Эти слова дополняются так: «О, Аллах мой! Для тебя я держал пост и открывают его тем, что ты дал мне. Прими его от нас. Ты слышащий и знающий». Об этом, со слов Ибн Аббаса, говорится в книге Дарекутни и Таберани «Еl-Mü’cemul-Kebir».
Ибнус-Сунни передает от Муаза б. Зухри:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил так: «Я благодаря Аллаха. Он помог мне, я стал держать пост, он дал мне средства, я совершил ифтар».
Абдуллах б. Амр б. ал-Ас сообщает о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следующее:
«Молитва постящегося следующая: «Аллах мой! Я желал бы прощения грехов от Тебя, милостью своей окружающей всё».
Ханефисты читают следующую молитву во время ифтара:
«Аллах мой! Для твоего согласия я держал пост. Я уверовал в тебя. Я открываю свой пост тем, что ты дал мне. Я дал слово и на следующий день поста Рамазана. Прости мне мои прошлые и будущие грехи».
Сторонники направления Шафи молят так: «Аллах мой! Для тебя я держал пост. И открываю его тем, что ты дал мне».
Источник: Sünen-i Ebu Davud. Tercüme ve Şerhi: Hüseyin Kayapınar, Necati Yeniel, Necat Akdeniz. Şamil Yayınevi. Oruç bahsi, 22. bâb (пер. на турецк.).
Вопрос: Почему курение нарушает пост – понять не могу? В нем нет ничего ни питающего, ни насыщающего. Запрет на курение не позволяет держать пост курильщикам, которые желали бы держать его.
Ответ: Пост нарушают, как уже сказано, еда, питье и связь с женщиной. Не имеет значения то, что еда и питье питают организм. Важно, что они проходят во внутрь. Курение – это как раз такой случай.
Вопрос:Некоторые приступают к посту на день раньше. Указывают на взошедшую Луну (хилал). Так ли это?
Ответ: В этом вопросе следует сослаться на практику Турции, начиная с 1977г. До сих пор она остается в силе. Несколько лет как и Саудовская Аравия начинает следовать ей. Мы встречались с людьми, которые утверждали, что они видели хилал и потому начали пост, а затем и праздник, но ни один из них никаких убедительных аргументов привести не смог.
Вопрос: Когда нарушается дополнительный пост (нафиле) и вместо него приходится держать пост заново, то является ли этот новый пост обязательным или необходимым по шариату?
Ответ: По вопросу о нарушении нафиле-поста
[2] и необходимости держать его (в виде отложенного поста) имеется следующий хадис:
«Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Во время поста (оруджа) мне был прислан подарок с Хавсой. Мы нарушили пост. В комнату вошел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Мы обратились к нему со словами: «О, Посланник Аллаха! Нам преподнесли подарок. Мы не удержались и нарушили пост». Он: «На вас нет греха. Вместо него вы держите пост в другой день» (Tirmizi, Sıyâm, 36; Ebu Davud, Savm, 73).
Основываясь на этом хадисе, Имам Азам и Имам Малик высказали мнение о том, что при нарушении нафиле-поста следует держать отложенный пост. Но этот хадис – слабый. Ибо среди его передатчиков есть критикуемый Зюмейль. Но этот хадис передается также Ибн Хиббаном, Ибн Эби Шейбе, Таберани и др.
Придерживающиеся этого взгяда приводят в его подтверждение также аяты Корана: «не нарушайте свои дела» (47/33) и «завершите пост до вечера» (2/187). Но предписание «завершить пост до вечера» не уточняет вопроса о том, о каком посте идет речь – обязательном (фарз) или дополнительном (нафиле).
Омар Насухи Бильмен сообщает:
«В вере нет принудительной причины для нафиле-постов. Эти посты держат только те, кто желают получить (дополнительное. – Ред.) благоволие Аллаха. Но если этот пост нарушается, то требуется его перенесение. Причина этого перенесения должно быть заключается в том, что не может остаться наполовине начавшееся поклонение Аллаху. По этой причине завершение начавшегося, но затем прерванного нафиле-намаза, оказывается предписательной мерой» (Ömer Nasuhi Bilmen, Büyük İslam İlmihali, İstanbul, 1986, s. 255-256).
Веронаправления (масхабы) Шафии и Ханбели считают, что в случае нарушения нафиле-поста его переноса не требуется.
Вопрос: Только ли по пятницам следует держать пост? К ней не следует ли добавлять четверг и субботу?
Ответ: По этому вопросу есть сахих (истинные) хадисы от нашего Посланника. Приводим два из них.
От Эбу Хурейры (да будет доволен им Аллах):
«Я слышал, как Посланник (да благослвоит его Аллах и приветствует) говорил так:
«Кто из вас не может держать поста за один день до пятницы и один день после нее, пусть категорически не держит его только в пятницу!» (Buhari, Savm, 62. См. также: Müslim, Sıyâm, 147; Ebu Davud, Savm, 51; Tirmizî, Savm, 42; İbn Mâce, Sıyâm, 37; Ahmed b. Hanbel, 1/288; 2/422, 526).
От Джувейрие бинти Хариса (да будет доволен им Аллах):
«Была пятница. Джувейрие держал пост. К нему зашел Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил его: «Ты вчера держал пост?». «Нет», – ответил Джувейрие. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует): «А завтра думаешь держать?». «Нет», – ответил Джувейрие. «В таком случае прекрати свой пост», – ответил на это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)» (Buhari, Savm, 62; Ebu Davud, Savm, 53).
Основываясь на этих хадисах, некоторые ученые посчитали запретным держать пост только по пятницам, а некоторые – запретны, но допускаемым по шариату (макруф). Эбу Ханифе, Имам Малик и Имам Мухаммед, до которых, как кажется, не дошли эти хадисы, шли еще дальше и утверждали, что держать пост в пятницу – это не только «запретно, но допустимо», но еще и «не возбраняется шариатом и не поддерживатся им» (то есть это – мубах).
По нашему мнению, следует придерживаться предписаний хадисов. То есть держать пост не только по пятницам, но добавлять к ним еще и последующий и предыдущий дни – субботу и четверг.
Вопрос: Какое значение имеет пост в месяце Шевалле, о котором говорят, что его надо держать?
Ответ: В Шеввале рекомендуется держать пост в 6 дней. В Книгах хадисов об этом говорится так:
«Кто будет держать пост в Рамазаме, а затем прибавит к нему еще 6 дней от Шевваля, тот будет как державший пост весь год»(Müslim, Sıyâm, 39 (1164).
«Кто будет держать пост в Рамазаме, а затем прибавит к нему еще 6 дней от Шевваля, тот подобен проведшему в посту весь год» (Tirmizi, Sıyam, 53).
«Кто проведет Рамазан в посту, а вслед за ним станет держать пост еще 6 дней в Шеввале, он подобен проведшему весь год в посту» (Ebu Davud, Savm, 58).
«Кто (станет держать) рамазанский (пост и) после праздников проведет еще 6 дней в посту, его пост соответствует годичному посту. Кто содеет доброе (благое), ему воздастся его десятикратная мера» (İbn Mace, Sıyâm, 33).
Разъяснения в связи с хадисами
Имам Шафии, Ахмед б. Ханбел, Давуд-у Захири и ряд других ученых признают шестидневный пост в Шеввале мустехабом, то есть явлением, не предписываемым верой, но считающимся добрым делом.
Имам Эбу Ханифе, Имам Малик и Эбу Юсуф считают 6-ти дневный намаз в Шеввале макрухом, то есть явлением запретным, но допускаемым по шариату. Имам Малик (в своей книге «Муватта») объясняет это тем, что до него никто не держал этот пост. Он является нововведением (новшеством) в вере (оно стало практиковаться после Посланника, а в его пору не было. – Ред.). А еще Имам Малик подчеркивает такую особенность этого поста, что люди, недостаточно знакомые с верой, могут посчитать его за посты Рамазана.
Имам Малик говорит так:
«Я не виде ни одного ученого и правоведа, который бы держал шестидневный пост после праздника Рамазана. И ни от кого из последователей до меня не дошло никакого сообщения (свидетельства) (по этому вопросу). И только ученые, принимая во внимание практику некоторых невежд, которые присоединяли к Рамазану эти 6 дней и со страха перед ними, признали это измышленное новшество макруфом (см. – Ред.). Если бы ученые и в самом деле разделяли это мнение, то люди бы видели этот их шестидневный пост» (Muvatta. Разъяснение приводится в последнем разделе, посвященном посту).
В некоторых книгах масхабов Ханефи и Малики говорится о дозволенности (допустимости) шариатом шести дней поста в месяце Шеввале. К примеру, в Книгах Nuru’l-Îzâh и Şerh-i Merâkı’l-Felâh при перечислении дозволенных постов указывается и на шестидневный пост в Шеввале. В примечаниях к Merâku’l-Felâh Тахтави в «Бахре» сообщает следующее: «По Имаму Эбу Ханифе держать пост в месяце Шеввале, – либо подряд, день за днем, либо в разные дни, – является макруфом. Но последующие ученые не видели в этом ничего запретного (предосудительного)».
Ибн Абидин тоже говорит о том, что ученеы веронаправления Ханефи, примкнувшие к проблеме, тоже не видели никаких трудностей в совершении поста в эти шесть дней.
Как следует из приведенных соображений, согласно большинству исламских ученых держать пост в шесть дней в месяце Шеввале дозволено (допустимо) (шариатом). Нет разницы в том, чтобы держать этот пост день за днем или с перерывами (см.: Sünen-i Ebu Davud. Tercеme ve Şerhi. Hüseyin Kayapınar, Necati Yeniel, Necat Akdeniz. Şamil Yayınevi. Oruç bahsi, 58. bâb).
От редактора
1. Пост в Рамазан является обязательной мерой, предписываемой Кораном. Условия его должны быть доступны для людей всех категорий. Как в смысле их понимания, так и в смысле исполнения (реализации в реальной практике жизни). Это учитывается Аллахом. Он приводит три совершенно доступных для людей условия: не есть, не пить, не вступать в связь с женщиной.
Напомним, что на пост отводится часть времени суток. Он начинается с момента (четкой) различимости на небе белой и черной «нитей». Это есть следствие начинающегося восхода Солнца. Оно находится еще за горизонтом (примерно на 15-18º ниже него), но лучи его уже оказываются способными прорезать ночную темному неба на белую и черную «нити»… Кончается пост с заходом Солнца.
Понимание того, что на пост отводится часть суток важно и в плане суточной организации жизни во время поста. Жизнь течет по своему распорядку до и после него. Потому то, что человек не может позволить себе по ограничениям поста в течение дня, может позволить себе после него.
А так как пост держится по Лунному календарю (Рамазану), который меньше Солнечного на 11 дней, то период поста каждый раз попадает на разные месяцы Солнечного календаря. Так пост (за годы) обегает весь этот календарь. От самого долгого его дня к самому короткому. Если бы пост держался «по Солнцу», то это было бы невозможно. Его дата была бы установлена раз и навсегда… Аллаху было угодно задать его «по Луну» (Лунному календарю). Это привело его «в движение» и придало ему изменяющуюся продолжительность –от максимальной (летом) до минимальной (зимой). Одновременно расширились возможности и для испытания человека «по параметру поста». Это – в обретение Аллаха. Но и для самого человека эта форма поста, изменяющегося по своей продолжительности во времени, стала, как кажется, более привлекательной, чем если бы она была «замерзшей» и одноразово или однозначно заданной… Аллах всегда устанавливат «себе на пользу» то, что идет и на пользу человеку. А поскольку у него нет корыстных целей в отношении человека, которого сам же и создает, то, в итоге, он всегда устанавливает то, что идет и на пользу человеку. И пост в Рамазане, опять же, прекрасный пример этому…
Итак, Аллах установил три запрета на действия человека, приведение которых в жизнь, собственно, и есть «пост». Если делать это в месяц Рамазан и в течение всего его периода, то это теперь будет «постом в Рамазане». Это и есть предписание Всевышнего Аллаха людям в рамках его веры и поклонения ему.
1.1. Если быть внимательным к этим запретам – не есть, не пить, не вступать в связь с женщиной – в течение оговоренного времени суток, –то теперь каждый сам, как кажется, сможет ответить на большинство вопросов, связанных с Рамазаном и постом. К примеру, спрашивают о том, можно чистить зубы, принимать душ или пользоваться помадой, кремами, духами и т. д.? Конечно же, можно! Ибо ни одно из этих действий не входит в число ограничений, накладываемых на человека постом в Рамазане…
2. Еще одно условие рамазанского поста связано с его облегчением для человека. Аллах разрешает переносить пост по причине нахождения человека в пути и его болезни. Опять два совершенно четких условия облегчения. Других нет!.. Но опять же пост не отменяется, а просто переносится на последующее время, удобное для человека… И в этом случае, если немного подумать, то можно самому ответить на возникающие здесь вопросы. Хотя бы на ряд из них…
Остается подчеркнуть, что рамазанский пост держали и во время боевых действий, которые вели Посланник (да благослвоит его Аллах и приветствует) и его армия. Потому других облегчений в нем, кроме указанных двух, нет…
3. При болезни люди пользуются лекарствами, которые они могут принимать в виде таблеток, капель, инъекций, воздушно-капельным путем (в виде спреев), промываний, пластырей, банок (на спину) и т. д. Как быть в таком случае?
На этот вопрос в общем виде отвечает опять же условие поста: не есть, не пить, не вступать в связь с женщиной. Если принимаемые лечебные и гигиенические средства не нарушают этого условия, – заключение об этом должны дать врачи, – действуя, прежде всего и главным образом, в лечебном направлении, то можно считать, что они не нарушают и условий поста. А если есть сомнение в этом, то можно перенести пост по болезни и держать его после выздоровления. Но в данном случае речь идет именно о том, чтобы совместить «эта начала» – держать пост и принимать лечебные средства.
Если на этот вопрос смотреть не с лечебной (здравоохранительной) точки зрения, а с некой иной, скажем, «запрета на прохождение через горло» или «на попадание в желудок», то можно выйти из смысла поста и уйти в рассуждения, не имеющие к нему отношения, как об этом уже сказано выше…
4. Особая статья – это курильщики. Они тоже хотели бы держать пост. Но курение мешает этому. Оно не совмещается с приведенными условиями поста. В частности, с ограничениями по еде и питью… Но сигарета не несет в себе ни первого, ни второго… И в этом курильщики правы! Но она несет в себе, к примеру, никотин, действующий на организм как наркотик. Он способстует неадекватному восприятию человеком себя и в таких параметрах, как еда и питье.
Это позволяет перенести акцент с курения на потребление наркотиков в целом. Любые их виды и формы принятия (курение и др.) несовместимы с постом. Ибо они, как и никотин в сигаретах, нарушают адекватное мировосприятие. Это деформирует и восприятие человеком своего состояния в запретных действиях на пост… Аллах испытывает постом человека в его естественном, так сказать, состоянии. А никотизированный и наркотизированный покидает эти пределы…
4.1. …Запрещая опьяняющие напитки (вино и др.), азартные игры и другие подобные влечения, Аллах говорит так: «О, вы, уверовавшие! Опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (идолы), гадание и стрелы на шанс явлются скверной шайтана. Держитесь от них подальше, чтобы вы могли обрести спасение (достичь желаемого)» (5/90) (см. также 5/91). Как «опьяняющие напитки» переведено понятие «hamr» (хамр) (ألخمر). Оно используется по отношению ко всему тому, что ведет к утрате контроля над разумом (сознанием), опьяняя его. Оно может приниматься с едой , питьем, инъекцией и т. д. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) характеризовал «хамр» в этом значении и запрещал его (см.: Müslim, Eşribe, 73; Ebu Davud, Eşribe, 5; Tirmizi, Eşribe, 1)
[3].
4.2. В данном случае ссылка на «опьяняющие напитки» (хамр) нужна была нам для параллели… Опьяняет «всё опьяняющее». И если запрещать его, то только «целиком». А если запрещать в одном и допускать в другом, то никакого запрета не получится…
Так обстоит дело и с курением. Запрет на табакокурение, как условие поста, есть одновременно и запрет «на всё курительное». На всё то, что при помощи курения наркотизирует организм…
5. Остаются, простите, женщины…
У них в этом вопросе нет отличий от мужчин. Они тоже держат пост, как и мужчины. Иначе, условия рамазанского поста одни и те же для мужчин и женщин.
Но есть такое понятие, как отличие женского организма от мужского. Аллах учитывает это. Речь идет о двух случаях: о посте и намазе. В критические дни женщины могут воздержаться от намаза, но от поста их не избавляет даже это. То есть пост для них остается таким же обязательным предписанием в критические дни, как и в дни обычные. Другое дело, что по состоянию здоровья они могут перенести его…
В заключение. В отношении поста в Рамазане Аллах предельно четок и лаконичен. Но люди и ученое мнение порой выходят за его смысл и условия. И… входят в тупик. Начинается поиск. Но потеря ориентиров делает его обреченным…
А ориентирами являются аяты Корана и практика Посланника. И выясняется, что даже в этом случае можно рассуждать формально. А оно является верным лишь до определенных пределов. После них надо обязательно руководствоваться смыслом (темы, проблемы).
Мы также за то, чтобы люди и сами задумались над вопросами, для которых заданы их исходные посылки. Чтобы они «не толпились перед кабинетом» «Не есть, не пить», когда им надо «принять душ», «выдернуть зуб» или сделать еще нечто подобное. Аллах ничего не запретил… когда он запретил еду и питье в Рамазане. Ничего, более того, что запретил…
Мы настоятельно рекомендует обратиться также на сайт Ислам.Ру, на котором можно получить дополнительную информацию по теме (Все о Рамадане!
http://www.islam.ru/vera/uraz/) (Новости Ислам.Ру. 21 Aug 2009 18:53:25 +0400).
[1] Табиин (-ы): люди, которые не видели Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не встречались с ним в жизни, но видели сподвижников Посланника и встречались с ними в жизни, получали от них знание и информацию непосредственно.
Табиинов можно рассматривать как
второе поколение сподвижников Посланика Аллаха.
[2] Нафиле-пост: дополнительный пост. Его можно держать в любое время, кроме Рамазана. Ибо во время Рамазана имеет место
обязательный пост (Ред.).
[3]Научно-справочная поддержка по хадисам – Я. Шенол.